当我们讶然发现：属于这个世界的金钱、地位、权势，甚至自己的心都无法长久依恃时，有些人却仍抱着个殷切的希望，认为必定还有什么我们没想到的东西值得寄托身心。于是，“上穷碧落下黄泉”，整日尽心竭力，四处访查……可惜最后总是徒劳无功。

这是因为他们犯了一个根本上的错误——“想要抓住什么”——这观念本身就是个错误，足以将人们的心血、青春、乃至生命引入歧途。

真正正确的方式，是根本不把“自己”依靠、寄托在任何事物上——一个人不依靠任何东西站立，还需怕什么东西倒掉（不可靠）吗？

使自己成为真正的“虚”“空”，不刻意地死命抓住任何东西，那么，任何东西的消失，感受也就没那么强烈了。打个比方来说，你握住别人手中的细竹条，当对方抽回时，你握得越紧，觉得它“消失的感受也越强，甚至可能而受到伤害！”但是，如果你根本不去握，对方是不是抽走、何时抽走、或用多大的力量抽走对你就没有丝毫影响！

人们无法做到“虚”“空”，甚至，对虚和空的东西毫无安全感，总觉得任何事物都要“看得见”、“摸得着”才可靠，因此，也就永远无法摆脱失望和痛苦的沉重打击。

大凡想要依靠某种东西而生活的人，一旦这样东西消失或产生变化时，就会手足无措，不知如何善后？

而聪明又敏感的人类，在想到一件可依靠之物的同时，多半也会想到：万一东西消失了呢？因此，“希望”的旁边，总伴随着一大堆的疑惑和恐惧。现代社 会中的人越来越计较“投资与报酬的比例”，正是这种心态的延续。

真正可靠的，其实就是不依靠任何事物！

不知你曾否去过海边嬉水？齐腰的海水并不算深，但是，如果我们不慎跌倒，却很不容易爬起来。这是为什么？——因为你想抓住水！结果当然就是，越抓不到越惊惶失措，终至弄得狼狈不堪。

换个方式，若是镇定地轻轻随着海浪划动双臂，必然很快就能站直身子了。

聪明的读者，一定能够从这简单的事情中体会出许多东西，其实我们把握“虚”“空”的道理也正是如此，并无玄虚之处。水的本身便具有浮力，当你神经崩紧时，全身都充满着自己本身的力量，使浮力无从发挥作用。而不慌不忙将身体放松时，浮力自然能托起你的身体。初生婴儿居然能以惊人的速度学会游泳，正是因为他们浑然不知“怕”和“抵抗”为何物之故。

在宗教中，称这种来自大自然的原有力量（就像水浮力一般）为“他力”。如果人们放弃凡事“对立”、“对抗”的习惯心态，便很容易将这种“他力”溶入先天的本能中，发挥不可思议的效果。

而这种心态的原生点，便是潜伏在人性中“保护自己”、“害怕失去”、“希望得到”的意识。回首前尘，有多少愚昧、荒谬，事后让我们追悔不已的行为，都是它们促成的。

人，既然活着，便一定有能使其活下去的力量。古往今来，无论多可怕的天灾人祸，不都是有顽强的生命活下来，向人们历历述说这些悲惨的经过吗？

天地之大德曰“生”。君不见：连毫无生存能力的婴儿，不也是自备“口粮”来到这个世界上吗？妇女们没有生产时，可有乳汁分泌？那完全是为了养活另一个独立的个体而源源不断，人体中绝无另一种分泌物与之相似。所以，如果只解释为“普通的生理功能”，就未免太过“表相”化了。

这一切都是因缘。人既然秉因缘而生，自然也能随之生存下去。（信息来源：摘自《成佛之道》）