释迦牟尼佛是已成正果之佛陀、他明白了解一切宇宙人生及大自然的道理、故此来教导我们破迷开悟。同时把世界的一切自然道理全部都修到彻悟清楚后、逐条拿来指导我们知晓、即所说一切经典。其间千头万绪、全是言真实语。都是对人生有利益的、但是、可惜人类被贪、、痴三毒所蒙蔽、故此见到真实法也不识真实法、都认为做人有财运就好、都是求佛来保佑、出门顺利、做生意总想有赚、有钱好用、一世平安顺利就好、这是普通人的想法。　　　　佛为何欲降生到此世间来、在世间修成道呢？这是佛的大愿心、因为他明白世间的人终日受苦而不知苦、叫做愚痴。这是佛说的、不是不慧说诸位愚痴、诸位在座就愚痴、不慧也是愚痴之一、但可喜的是今生我们有机会得闻佛法、有机会得知佛说的道理。　　　　诸位更须深知佛经中说的：人生难得、佛法难闻、中土难生、明师难值。如我们现在今生、如诚心专诚学佛的人、四样全有。人身难得我们已得、佛法难闻现在就是闻、但闻后会了解吗？比如、一个人闻法之后会明白、但又不去如法奉行、这种人叫做不见法。好好的佛法、他无可能见到、与佛无缘、叫做佛法难闻。得闻者有缘来听、听后十足起信、如法奉行而无间断、发菩提心、永不退转、直达见道。　　　　今生今世能修行成佛那是最好的、今生今世明白这个道理、晓得进修、来生则不堕恶趣、而继续努力精进修持、直至超出三界、永脱轮回、证得无上菩提、这才是闻法信受奉行得善果、有智慧之人。普通闻法的人非常多、但明白真理的人却甚少。　　　　试问、我们真实去学、去做、去行、一切能做到和佛一样、岂不就是佛了吗？从理性说、我们都是未来佛、众生是未来佛、千佛万佛都是佛、释迦牟尼佛成佛、我们学佛本性清明也就是成佛、就与释迦牟尼佛一样、所说一切众生皆有佛性、可以成佛、叫明心见性自已寻到心内之佛、自己愿意出来做佛、照佛道理来修行、发大宏愿修成佛、所以我们如法实践、就是要与释迦牟尼佛一样。　　　　释迦牟尼佛来降生、是为了一大事因缘、什么是大事因缘呢？就是为了欲度众生了生脱死、完了此一生之后、以后不用再生再死、叫做了生脱死、但一个人欲修行、如不明白本身情形、那就不容易修了、因不明白你本人肉身能永远生存吗？所有财产能够长久给你存在吗？最心爱的东西将来和我们有什么关系吗？每一个人最有价值的东西最爱惜它、但终极到那时候、我们虽爱惜它、它则仍要离开我们、我们要用什么方法使它能长久有受利益呢？那就是广修福业、福业就是我们要修的、如果无修则无福、修应修得如法、不得法就费时失事了无所得益。　　　　世间的老师是教我们读书、教我们识字、教我们做人、老师无可能保护我们一生的祸福、我们信佛一样、大家勿迷信认为佛是三头六臂、我们求佛、就赐给你、反过来说、我们以何资格时时欲去求佛？在佛前点香要求佛来保佑我、但佛看了一定会想、真可怜、你这个人为什么从前不晓作善因、现在何苦来这里求呢？谁能救你、这是自作业自承受、善因善报、恶因恶报、这是千真万确的、佛明白世间的一切真理、前因后果叫生灭变异之法。这是诸法因缘生、缘灭法亦灭的真理。　　　　我们现在应改正思想、不要认为佛不会保佑、从此就不去拜佛学佛、这样就变成了大傻瓜、成为无思想的人、变成了大笨象。应该明白这个道理后、要运用头脑智慧、从正道去修。佛是一定要拜的、不拜就会忘记佛、我们是佛弟子、拜佛向佛学得道理、不拜佛就没有学佛、奇奇怪怪的事情就会发生了、因为我们心中没有佛、所以我们心中没有佛、里面魔鬼就出来发作、行者为人师、作邪落魔鬼。　　　　经中说：是心是佛、是心做佛。又说：挚诚念佛一句、能消灭八十亿劫生死重罪。无量无边的罪恶都可以消除。念佛何以有这样大的功德？因佛之慈悲果德不可思议、佛的愿力不可思议、故虔诚念佛的名号更是功德不可思议。大家明白这个道理、应该有信心、信、愿、行三者具足、就能进修佛道。如果三者缺一就是假的、嘴念而心不专、没念完就想着做生意、因为心已去在生意店了、经还未念完、心已经跑了、这样就是心不在焉。所以这样念佛得不到实益。我们每天不要增加也不要减少、一直念完、长此以往、直至心境安好了、再增加多一些、保持进修下去、到那时也不觉会耽误时间、觉得好的时候、再增加下去、算是福德在逐步增加、这叫做精进。