千年的沉淀与升华，品悟儒者的八大智慧结晶
发布时间：2022-10-29 09:08:03作者：普门品原文网
千年的沉淀与升华，品悟儒者的八大智慧结晶
一、做一个知天命的人
“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”——《论语》
曾有一种观点，认为天命是不存在的，是迷信，但其实，儒者心中的天命，是客观存在并且可以主观改变的。
天命包括人与自然的关系，人与社会的关系，人与人的关系等，还有着人的道德责任、为人的准则、人的出处穷通等丰富的含义。
人总是在一定的条件下生存，在一定的背景下寄托，在一定的凭借中发展。而且，生而为人，必须有所承担，这样的承担，无从推卸，因为是我们与生俱来的天命。
心语：知天命、知天意、知天道，也就是知道自己的历史使命，即历史使命感，从而顺应既定的条件、背景和凭借，乘势而为，百折不挠地向着命定的方向前行，完成自己的历史使命。
二、调整心态，不过分求完美
“尽美矣，又尽善也”——《论语》
希望能完美的解决问题或事情，是人的一种正常心态，对此无需担心。但，过度苛求完美，而不考虑自己的能力和实际情况，就属于一种病态的完美主义心理。俗话说：金无足金、人无完人。因此，过分追求完美，岂不是庸人自扰？
如果做任何事情，都过度苛求完美，而不考虑自己的能力和实际情况，一旦不能达到，就郁郁寡欢、频频苛责自己或他人，就属于一种病态的完美主义心理。
心语：要正确评价自己的能力以及客观环境，制定合理的目标和计划，注意追求的目标不要过高。
三、中庸处世，才是人生大道
“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”——《论语》
中庸并不是不辨是非、不讲原则、调和矛盾、一团和气，或保守固执、不前不进、甘居中游，而是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，是为人处世的基本方法，也是实现“和谐”的基本途径。
此外，中国的养生学受儒者学说的影响，也以中庸为重要的指导原则。如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊本来是人的正常生理活动，然而七情过度，也会物极必反，导致疾病甚至暴亡。
心语：凡事皆有度，必须适可而止，急功近利，欲速则不达，超过一定限度就会适得其反。在快节奏的社会中，只有保持良好的心态，合理安排工作、学习和休息，劳逸结合，学会放松，忙中偷闲，懂得休养生息，并不断消除负面思想情绪，才能在实现自己的人生价值的同时保持身心的健康。
四、内圣外王以刚强
“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”——《庄子》
“内圣外王”之道，后世学者无一例外将其归于儒家的主要思想，但并非儒家首创。“内圣”就是自己的修养要高，那么怎样提高修养呢？就是以君子为榜样来要求自己。但是，仅仅提高内在的道德、修养是不够的，还必须强调“外王”。“外王”就是所谓的“事功”，即不仅要有内心高明的修养，还要把它运用到现实的生活中去，并做出成绩来。
心语：人首先应是培养自己的品德；然后还要“立言”，就是说你的话能够让大家从中受到启发，受到教育；但只有立德、立言还不行，还要立功，就是要做出成绩来。
五、懂知行合一，方可有得
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。——《中庸》
“博学之，审问之”就是要多搜集资料，直接去考察一下；然后“慎思之”——慎重地思考；还要“明辨之”，即辨析清楚；最后“笃行之”，就是要落实到行动上去。“笃”就是实在的意思，要很坚定，实事求是地去做。儒家荀子有一句话叫“学止于行而至矣”。行，就是做学问的最高点了。朱熹也讲过一句话，“学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实”。
心语：你学问再广博，如果不能把握知识的要领，那做这学问也是没用的。但是你能够把握它的精神要点，又不如你去实实在在地做。“知”必须要落实到“行”，落实到“行”才是最重要的。
六、和而不同，要懂得包容
"君子和而不同，小人同而不和。"——《论语》
同自然不用合了，不同才需要合，但合不是融合，而是结合，二者区别在于融合后为一体，而结合才是真正的合而不同。合而不同，表示一种接受，即我的观点虽不同于你，但认同你提出不同看法的权利，从而彼此相“合”，而不至于互相诋辱，甚至大打出手。就像水与油同时“合”于一个杯子中，相互“礼让”一个在上一个在下，但并不相融。
心语：我和你关系好，敬重你的人品，但不代表我一定要同意你的主张。我反对你的理念、方法和手段，并不意味着对你个人道德品质的否定。待人做事有原则、有分寸、有底线。这，才是君子。
七、惟宽可以容人，惟厚可以载物
“不忘久德，不思久怨。”——《论语》
道不可以忘，怨不可以记。这样，情绪经常保留在积极层面，你心的器量便是海量，能真正走向宽容的境界。宽容是心灵上的一种默契和认知，它需要器量，宽容是心胸的宽阔，正谓“惟宽可以容人，惟厚可以载物”。在社会转型期，各种社会价值发生碰撞在所难免，在凡民之间有的因鸡毛蒜皮小事发生冲突，有的竟致酿成悲剧，事后才后悔不已。
心语：只要不是原则问题，没有什么不可商量的，该妥协的就妥协，该退让的就退让，从某种意义上说，人的交往也是宽容艺术的恰当运用。
八、谨言慎行，人生长乐也
“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”——《论语》
我们说话的时候，通常只能说出重点，无法说得十分周全。所以听的时候难免产生疑惑。最好暂时搁置起来，等待听完之后，自己举一反三，看看还有什么可疑的地方？有机会问清楚，当然最好。若是做不到，就应该谨慎地去说，以减少过失。看见别人做事，有些地方看得懂，有些地方不明白。这时候要多看几次或者问清楚其中的道理。不能够全盘接受，或完全加以否定。
要做到说话少犯错，做事少悔恨，必须从现在这一刻开始，养成谨言慎行的好习惯。而且每天要自我反省，不断改善。有机会还要多听、多看、多学习。多闻多见，便是多多考证古今中外的宝贵经验。
心语：说话之前最好先想一想，可能产生什么后遗症？做事之前，最好先想一想，有什么地方，可能使自己悔恨的？事前预防，总比事后补救，要妥善得多。
一、做一个知天命的人
“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”——《论语》
曾有一种观点，认为天命是不存在的，是迷信，但其实，儒者心中的天命，是客观存在并且可以主观改变的。
天命包括人与自然的关系，人与社会的关系，人与人的关系等，还有着人的道德责任、为人的准则、人的出处穷通等丰富的含义。
人总是在一定的条件下生存，在一定的背景下寄托，在一定的凭借中发展。而且，生而为人，必须有所承担，这样的承担，无从推卸，因为是我们与生俱来的天命。
心语：知天命、知天意、知天道，也就是知道自己的历史使命，即历史使命感，从而顺应既定的条件、背景和凭借，乘势而为，百折不挠地向着命定的方向前行，完成自己的历史使命。
二、调整心态，不过分求完美
“尽美矣，又尽善也”——《论语》
希望能完美的解决问题或事情，是人的一种正常心态，对此无需担心。但，过度苛求完美，而不考虑自己的能力和实际情况，就属于一种病态的完美主义心理。俗话说：金无足金、人无完人。因此，过分追求完美，岂不是庸人自扰？
如果做任何事情，都过度苛求完美，而不考虑自己的能力和实际情况，一旦不能达到，就郁郁寡欢、频频苛责自己或他人，就属于一种病态的完美主义心理。
心语：要正确评价自己的能力以及客观环境，制定合理的目标和计划，注意追求的目标不要过高。
三、中庸处世，才是人生大道
“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”——《论语》
中庸并不是不辨是非、不讲原则、调和矛盾、一团和气，或保守固执、不前不进、甘居中游，而是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，是为人处世的基本方法，也是实现“和谐”的基本途径。
此外，中国的养生学受儒者学说的影响，也以中庸为重要的指导原则。如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊本来是人的正常生理活动，然而七情过度，也会物极必反，导致疾病甚至暴亡。
心语：凡事皆有度，必须适可而止，急功近利，欲速则不达，超过一定限度就会适得其反。在快节奏的社会中，只有保持良好的心态，合理安排工作、学习和休息，劳逸结合，学会放松，忙中偷闲，懂得休养生息，并不断消除负面思想情绪，才能在实现自己的人生价值的同时保持身心的健康。
四、内圣外王以刚强
“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”——《庄子》
“内圣外王”之道，后世学者无一例外将其归于儒家的主要思想，但并非儒家首创。“内圣”就是自己的修养要高，那么怎样提高修养呢？就是以君子为榜样来要求自己。但是，仅仅提高内在的道德、修养是不够的，还必须强调“外王”。“外王”就是所谓的“事功”，即不仅要有内心高明的修养，还要把它运用到现实的生活中去，并做出成绩来。
心语：人首先应是培养自己的品德；然后还要“立言”，就是说你的话能够让大家从中受到启发，受到教育；但只有立德、立言还不行，还要立功，就是要做出成绩来。
五、懂知行合一，方可有得
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。——《中庸》
“博学之，审问之”就是要多搜集资料，直接去考察一下；然后“慎思之”——慎重地思考；还要“明辨之”，即辨析清楚；最后“笃行之”，就是要落实到行动上去。“笃”就是实在的意思，要很坚定，实事求是地去做。儒家荀子有一句话叫“学止于行而至矣”。行，就是做学问的最高点了。朱熹也讲过一句话，“学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实”。
心语：你学问再广博，如果不能把握知识的要领，那做这学问也是没用的。但是你能够把握它的精神要点，又不如你去实实在在地做。“知”必须要落实到“行”，落实到“行”才是最重要的。
六、和而不同，要懂得包容
"君子和而不同，小人同而不和。"——《论语》
同自然不用合了，不同才需要合，但合不是融合，而是结合，二者区别在于融合后为一体，而结合才是真正的合而不同。合而不同，表示一种接受，即我的观点虽不同于你，但认同你提出不同看法的权利，从而彼此相“合”，而不至于互相诋辱，甚至大打出手。就像水与油同时“合”于一个杯子中，相互“礼让”一个在上一个在下，但并不相融。
心语：我和你关系好，敬重你的人品，但不代表我一定要同意你的主张。我反对你的理念、方法和手段，并不意味着对你个人道德品质的否定。待人做事有原则、有分寸、有底线。这，才是君子。
七、惟宽可以容人，惟厚可以载物
“不忘久德，不思久怨。”——《论语》
道不可以忘，怨不可以记。这样，情绪经常保留在积极层面，你心的器量便是海量，能真正走向宽容的境界。宽容是心灵上的一种默契和认知，它需要器量，宽容是心胸的宽阔，正谓“惟宽可以容人，惟厚可以载物”。在社会转型期，各种社会价值发生碰撞在所难免，在凡民之间有的因鸡毛蒜皮小事发生冲突，有的竟致酿成悲剧，事后才后悔不已。
心语：只要不是原则问题，没有什么不可商量的，该妥协的就妥协，该退让的就退让，从某种意义上说，人的交往也是宽容艺术的恰当运用。
八、谨言慎行，人生长乐也
“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”——《论语》
我们说话的时候，通常只能说出重点，无法说得十分周全。所以听的时候难免产生疑惑。最好暂时搁置起来，等待听完之后，自己举一反三，看看还有什么可疑的地方？有机会问清楚，当然最好。若是做不到，就应该谨慎地去说，以减少过失。看见别人做事，有些地方看得懂，有些地方不明白。这时候要多看几次或者问清楚其中的道理。不能够全盘接受，或完全加以否定。
要做到说话少犯错，做事少悔恨，必须从现在这一刻开始，养成谨言慎行的好习惯。而且每天要自我反省，不断改善。有机会还要多听、多看、多学习。多闻多见，便是多多考证古今中外的宝贵经验。
心语：说话之前最好先想一想，可能产生什么后遗症？做事之前，最好先想一想，有什么地方，可能使自己悔恨的？事前预防，总比事后补救，要妥善得多。
